Еврейское познание.

[nedosionist]

Скажем, существует полный человеческий когнитивный аппарат. В иудаизме ему соответствует набор понятий: бина, твуна, хохма, даат. Еще? Вполне можно предполагать, что два описания человеческого познания должны концептуально отображаться, пусть и неоднозначно. Возникает эта тема чаще всего, когда дискутируются различия между Сефирот, напр.

Шмот 31:3 «И Я исполнил его духом Б-жьим, мудростью

мудростью. То, что человек слышит от других и обучается. (Раши)

, и разумением

разумением. (Когда человек) приходит к пониманию чего-либо своими собственными силами, исходя из того, что им изучено. (Раши)

, и ведением

ведением. Святой пророческий дух, святое наитие. (Раши)

, и всяким умением:» (рус, англ/ивр). Ключевой комментарий Раши здесь, здесь и у levimem  здесь.

 
Как правило, бина и твуна рассматриваются как около-синонимы, или, при обсуждении парцуфим, твуна как часть бины, или же фокус на различиях между биной (рассуждение, абстрактная логика) и твуной (понимание для применения, здравый смысл) (напр. здесь). Естественно, много вариантов.

Однако дополнительные нюансы смысла возникают, если признавать за ними концептуальные различия (пусть даже при спорной нечеткой границе между понятиями) и рассматривать отсутствие одной из концепций в перечне как несущее смысл.

Тогда, вышеупомянутый Шмот 31:3 читается как то, что Бецалель не был особенно одарен бина/«способностью к рассуждениям». Можно интерпретировать, скажем, как то, что Бецалелю и не надо было самому рассуждать, думать. А общепринятое ХаБаД – как намёк на то, что твуна/«здравый смысл» не вполне является Сефирой. Итп.

Comments

[laplandian.livejournal.com]

твуна как часть бины

Тут некоторая путаница в терминологии.

Вокруг Бины формируются два Парцуфа: более внутренная или верхняя Има, и более внешняя или нижная Твуна, приближенная в Малхус. То-есть, как Вы сказали, "более практичная".

Хотя, в долурианской Каббале Твуна иногда просто синонимична Бине.

[nedosionist.livejournal.com]

Вот из этой коллективной неоднозначности терминологии и возникает вопрос: когда в тексте Торы упоминается Твуна, как в примере, стоит ли рассматривать это как синоним Бины, или как все же отдельное понятие. В до-лурианском смысле или в пост-? Другими словами, надо ли вчитывать неявную ссылку на Има в каждое упоминание Твуны?

[laplandian.livejournal.com]

Если толковать по Лурианской Каббале, то как отдельное понятие, а не если по лурианской, то может и не стоит. В зависимости от дискурса, можно разное вчитывать, наверное. ;-)