Авода зара
Aug. 28th, 2015 05:28 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
Есть несколько вариантов соотношения содержания иудаизма и прочих религий.
Первый распространенный подход, назовем его наивно-эксклюзивным, исходит из того, что иудаизм – это единственная истинная религия. Прочие религии – это мифология, идолопоклонство, гойские штучки, разннобразные заблуждения итп., и их содержание мало что может нам дать в религиозном смысле, помимо общекультурного интереса.
Второй, наивно-сравнительный, рассматривает иудаизм, как одну из многих религий. Субъективно-религиозный вариант такого подхода это религиозный плюрализм, т.е. у меня вот эта религия, а у тебя другая; что плохо совмешается с претензией на Откровение, абсолютную Истину (впрочем, прочие религии также на это претендуют, не так ли!?) и монотеизм. Предпочтение иудаизма базируется на наследии и традиции. А научно-сравнительная вариация отмечает сходство религиозных мифов и заимствования из античных ближневосточных религий, как альтернативный источник библейских текстов.
Далее мы добавляем понимание, что искомое содержание иудаизма – не в общедоступном поверхностном смысле, но в скрытом, как регулярно обсуждается в этом блоге.
Третий, мистико-эксклюзивный, также рассматривает иудаизм эксклюзивно. Опорой здесь является не традиция (т.е. то, что и. хорош, поскольку он наш), а понимание наличия оригинального содержания. В этом случае подобие религиозных нарративов, отмечаемое сравнительной критикой, рассматривается как инструмент маскировки от гоев: наши истории о Сотворении Мира, Потопе, Даровании Торы лишь мимикрируют под распространенные в античности ближневосточные мифы о потопах, сотвеоренни мира, и кодексы законов. Третий подход сходен с первым в том, что постулируется радикальная граница между иудаизмом и гойскими религиями, но сходен со вторым в важности окружающих религий для формы подачи материала.
Четвертый подход, мистико-сравнительный, идет дальше, и предполагает, что причина сходства этих мифов в повсеместном использовании этих двух слоев смысла среди религий античности. Эта мистическая завуалированность в этом случае не является исключительной прерогативой иудаизма. Предмет религии, предполагается сходным; прочие (Странные) религии использовали аналогичный глубинный смысл, однако их тексты оказались хуже написаны, их религиозные традиции не сохранились и мы не можем надежно разделить буквально-мифологический смысл от скрытого. В этом случае отмечаемые библейской критикой сходства могут быть полезны, но интерпретированы с учетом уже понятного мистического содержания иудаизма.
Тут есть дополнительная теологическая нормативная сложность: поскольку интерпретация иудаизма, и соответствующее понимание выстраиваются с намеренным confirmation bias (см. уважение к мудрецам, гематрия пи), то обратное вчитывание этого смысла через параллели в другие традиции приведет к улучшению чужих религий. Что было бы нежелательно; как раз то, что такое улучшение может искажать смысл чужой религии в глазах ее адептов - маловажно. Однако, возможно, что такая кусочная реинтерпретация чужих мифов заполняет оставленные нашими предками лакуны, или позволяет задать дополнительные вопросы.
В этом случае предположение сходства религий оказывается двусторонней дорогой: сходность религиозных понятий и предмета религий дает нам не только понятийный поток вовне иудаизма, но указывает, в частности на существенный политеистический элемент в иудаизме. Часто отмечаемый политеизм Хабада – это не баг, а фича, и не регресс, а необходимый элемент по пути (галаха) наверх. Инновацией иудаизма по-прежнему оказывается монотеизм – теургический монотеизм как политеистический синтез. Распространенный монотеизм наивно-эксклюзивного подхода может являться потерей, т.е. отрицанием этой же инновации.
Шабат шалом.
Первый распространенный подход, назовем его наивно-эксклюзивным, исходит из того, что иудаизм – это единственная истинная религия. Прочие религии – это мифология, идолопоклонство, гойские штучки, разннобразные заблуждения итп., и их содержание мало что может нам дать в религиозном смысле, помимо общекультурного интереса.
Второй, наивно-сравнительный, рассматривает иудаизм, как одну из многих религий. Субъективно-религиозный вариант такого подхода это религиозный плюрализм, т.е. у меня вот эта религия, а у тебя другая; что плохо совмешается с претензией на Откровение, абсолютную Истину (впрочем, прочие религии также на это претендуют, не так ли!?) и монотеизм. Предпочтение иудаизма базируется на наследии и традиции. А научно-сравнительная вариация отмечает сходство религиозных мифов и заимствования из античных ближневосточных религий, как альтернативный источник библейских текстов.
Далее мы добавляем понимание, что искомое содержание иудаизма – не в общедоступном поверхностном смысле, но в скрытом, как регулярно обсуждается в этом блоге.
Третий, мистико-эксклюзивный, также рассматривает иудаизм эксклюзивно. Опорой здесь является не традиция (т.е. то, что и. хорош, поскольку он наш), а понимание наличия оригинального содержания. В этом случае подобие религиозных нарративов, отмечаемое сравнительной критикой, рассматривается как инструмент маскировки от гоев: наши истории о Сотворении Мира, Потопе, Даровании Торы лишь мимикрируют под распространенные в античности ближневосточные мифы о потопах, сотвеоренни мира, и кодексы законов. Третий подход сходен с первым в том, что постулируется радикальная граница между иудаизмом и гойскими религиями, но сходен со вторым в важности окружающих религий для формы подачи материала.
Четвертый подход, мистико-сравнительный, идет дальше, и предполагает, что причина сходства этих мифов в повсеместном использовании этих двух слоев смысла среди религий античности. Эта мистическая завуалированность в этом случае не является исключительной прерогативой иудаизма. Предмет религии, предполагается сходным; прочие (Странные) религии использовали аналогичный глубинный смысл, однако их тексты оказались хуже написаны, их религиозные традиции не сохранились и мы не можем надежно разделить буквально-мифологический смысл от скрытого. В этом случае отмечаемые библейской критикой сходства могут быть полезны, но интерпретированы с учетом уже понятного мистического содержания иудаизма.
Тут есть дополнительная теологическая нормативная сложность: поскольку интерпретация иудаизма, и соответствующее понимание выстраиваются с намеренным confirmation bias (см. уважение к мудрецам, гематрия пи), то обратное вчитывание этого смысла через параллели в другие традиции приведет к улучшению чужих религий. Что было бы нежелательно; как раз то, что такое улучшение может искажать смысл чужой религии в глазах ее адептов - маловажно. Однако, возможно, что такая кусочная реинтерпретация чужих мифов заполняет оставленные нашими предками лакуны, или позволяет задать дополнительные вопросы.
В этом случае предположение сходства религий оказывается двусторонней дорогой: сходность религиозных понятий и предмета религий дает нам не только понятийный поток вовне иудаизма, но указывает, в частности на существенный политеистический элемент в иудаизме. Часто отмечаемый политеизм Хабада – это не баг, а фича, и не регресс, а необходимый элемент по пути (галаха) наверх. Инновацией иудаизма по-прежнему оказывается монотеизм – теургический монотеизм как политеистический синтез. Распространенный монотеизм наивно-эксклюзивного подхода может являться потерей, т.е. отрицанием этой же инновации.
Шабат шалом.
no subject
Date: 2015-08-30 05:41 am (UTC)no subject
Date: 2015-08-31 08:27 pm (UTC)Я в данном случае пытаюсь сравнивать не с авраамическими дочерними религиями (с ними должно быть проще), а с античным ближневосточно-средниземноморским кластером религий. Что такое религия в данном использовании? это теология, теургия, теогония, т.е. теоретические соображения и практическое последствия божеств(а), божественности итп. Также, для третьего-четвертого подходов со стороны иудаизма, уместен подход в "анти-буквализме": "религиозная значимость понимается в смысле анонимной мишны".
впрочем, поначалу некоторые "греки считали евреев "расой философов
Это может быть в тему, но насколько я понимаю, эти мнения уже значительно более поздние?
no subject
Date: 2015-08-31 10:02 pm (UTC)"Расой философов" евреев назвал Теофраст, ученик Аристотеля. Другой его ученик, Клеарх, писал - как он утверждал, со слов А. - что А. встречался в "Сирии" с евреем-философом, от которого А. и его спутники "научились большему, чем могли научить его". Все это было ок. -300 г., и это первые сохранившиеся упоминания о евреях в греч. текстах. (Более поздние упоминания обычно менее благоприятны и менее уравновешены.)
no subject
Date: 2015-09-01 03:52 am (UTC)Эта именно та проблема, которой посвящен этот пост.
Я попробую переформулировать. Основное, что мы знаем о странных культах античности, известно из текстов; у них (а точнее: у нас для них) нет эквивалента устной традиции и темпорально непрерывной практики. Нам известно, что для иудаизма, помимо простого смысла, существует и глубинный(е); это мейнстрим, даже если не следовать моему подходу. Далее можно сравнивать поверхностное с поверхностным, или глубинное с поверхностным; но для того, чтобы сравнивать глубинное с глубинным, надо по-крайней мере предположить его наличие у Других. Мы типично предполагаем для чужих, что их поверхностный смысл отражает всю имеющуюся глубину; но это многими предполагается и в отношении иудаизма, и уже ясно, что это предположение наивно; возможно, мы совершаем аналогичную ошибку и о прочих.
Теофраст, ученик Аристотеля
Да; но это уже очень поздно. К этому моменту храмовый иудаизм уже деградирует, а греческая традиция намечена и прогрессирует совсем иначе. Меня интересуют истоки. Евреи вышли из Египта не с пустыми руками.
не с пустыми руками
Date: 2015-09-02 01:14 am (UTC)(Тут возможен вопрос, откуда докуда дальше: от ножа и камня до микельанджеловской статуи, или от нуля до ножа и камня? Вопрос не вполне правомерен, и то и то - продукты творения/творчества, ресурсы которого бесконечны. Все же статуя, в отличие от ножа и камня, хороша и сама по себе.)